中华传统文化核心思想是指在历经千年漫长文化传承中，被广泛接受、主张内化和实践的思想重要原则和价值观念。这些核心思想形成了中国特有的主张文化体系，是思想中国文化的精髓和灵魂。其中以儒家思想为中心，主张其强调的思想仁、义、主张礼、思想智、主张信、思想忠等道德品质和精神内核被视为中华传统文化的主张核心。
仁是思想儒家思想的核心之一。简单地说，主张仁指的思想是“爱人”，就是对人的慈爱、关心、尊重和体恤。儒家把仁义礼智诚五个道德要素中仁放在第一位，强调“仁者爱人”、“己所不欲勿施于人”等原则。仁精神是中华传统文化的重要价值观，是社会和谐、人际关系融洽的基础。
《大学》中有讲到，求其心非外荣，富贵其内报天，这句话指的就是一个人内在的美德品行比起外在的富贵身份更加重要。正是因为受到仁爱精神的影响，中国人才有了传统的“重视人情味，讲究情分”的文化特点。
同时，仁的实践也需要在礼的规范之下，形成一套完整的社交秩序，这为中国传统社会的有序发展提供了保障。仁爱与礼仪相映互承，成为中华民族文化的两大支柱。
义是儒家思想中另一个非常重要的道德范畴，它强调的是对社会公共利益和个人责任的承担和奉献。具体来说，义包括对祖宗、家庭、朋友、国家以及自我道德规范等方面的义务和责任。义理的传承为中国人树立了“忠付义、义重于生而不重于利”的道德标准。
《中庸》中有一句著名的话：“修身其本，止于至善”。它阐述了个人修身立德的重要性，并说出了“至善”的标准。也就是说，个人的至善就是个人所能达到的最高境界。在儒家思想中，这种至善的境界是包含了对外在世界、内在自我和道德规范的“三余俱妙”的要求，这是一种极其高尚的精神追求。
儒家思想中还提到了几种义理，如“立身以立义，成家以立业，立国以立德”，表明“立”的过程必须依托于“义”。可以说，“义”是中国传统文化的重要特色，不断地对人们的生活价值、理论建构和文化创新产生着巨大的影响。
礼是指一种规范的社会文化行为标准，它强调的是人与人之间不同身份和地位所应展现的行为准则，从而达到文明和谐的社会。儒家认为，一个人的修养除了要有道德修为之外，还要有外在身份和地位的体现，这便涉及到了仪式和礼节等方面的规范。儒家学说强调，个人要恪守“礼法”，而非个人意志，规范自己的行为，服从于更高的社会和共同的道德标准。
《中庸》提出的“度”的概念，强调的是个人在行为上的适度和沉着，而运用“礼”则是遵循道德规范进行规范行为的必要手段。古人说，“礼之用，和为贵”，即使在复杂和多变的人际关系中，礼仪也可以疏通人与人之间的关系。在古代中国，礼的规范逐渐形成了复杂而完整的体系，这种体系在历史上曾经广泛用来调和社会矛盾、促进社会的文明和谐。同时，也因缺乏对礼制的良好治理和制约，而出现了各种不合理、僵化和繁琐的礼规，最终导致礼散人弃和尚。
智，是儒家思想认为个人内心的理性，能力和判断力。在中国传统文化中，强调的是智慧、明智的人在公共事务和个人行为中应该发挥重要作用。儒家思想中的智，强调的是“治学严谨，探索广泛，累策积藉，独立思考，自觉创新，以及对人生的各个层面都有清晰的认知”。智者的智慧小说《木兰诗》中的花木兰便体现出来：小小年纪，便有着聪明绝顶、机智过人的才智，能化险为夷，解决困境。
同时，智也是大智与小智的重要区别。大智是对于社会全局、生命宏图的全面理解和感悟，小智则是对于个人实际情况的具体分析和判断。 智慧在现代社会中尤其重要，随着人们知识水平和科技水平的不断提高，智的重要性也变得日益凸显。
信，是儒家思想中的另一个重要范畴，它强调的是真诚、正直和诚信，既包括个人诚实守信、言出必行，也包括对于社会公共事务的信任和尊重。信理的传承为中国人树立了“守信重义”的社会操守。儒家思想认为，如果一个人不能坚守道德操守、维护人际关系稳定，那么这个人在社会上也必然难以立足，信的问题也因此显得非常重要。
《中庸》中有一句经典的话，“生而知之者，上也；师事知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”这句话表达了一个人通过学习、自我反省等方式，一步步成长为智慧、正直的人的过程。信作为其中的一部分，显得特别重要，包括对于真理、对于他人等方面的坚定和诚实态度，是儒家思想中不可或缺的道德要素。
总之，中华传统文化核心思想的儒家思想是包括“仁、义、礼、智、信”的基本道德要素，这些思想理念在中国文化中有着深厚的根基和广泛的应用，作为中国传统文化的重要精髓和灵魂，这些思想津津乐道、传承不衰，并承传至今。它们的意义和价值多方面体现在了中华文化中，在历经文化变迁的历程中，仍然熠熠生辉，生命力顽强，为我们指明了一条修身、济世的新的文化道路。
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